İslam ve 19 (?)

[burns206]

oyle biseymi varmis ki ?

 

[erenberk]

19 sayısının dinimizle (ve Kur'an ile) arasında nasıl bir bağlantı var? Bu konuda bilgisi olanlar yazabilirlerse sevinirim.

---------- Post added at 20:16 ---------- Previous post was at 20:08 ----------

Buradaki kaynakta aşağıda geçenler bahsedilmiş.



​

​

KURAN'DA 19 MUCİZESİ
Kuran'ın matematiksel mucizelerinin bir başka yönü ise 19 sayısının, ayetlerin içine şifresel bir biçimde yerleştirilmiş olmasıdır. Kuran'da "Onun üzerinde ondokuz vardır." (Müddessir Suresi, 30) ayeti ile dikkat çekilen bu sayı, Kuran'ın birçok yerinde şifrelenmiştir. Bunun örneklerinden bir kısmını şöyle sayabiliriz:

Besmele 19 harftir.

[TABLE="class: resimalti, align: center"]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="width: 15%"]

1.harf​

[/TD]
[TD="width: 23%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

8.harf​

[/TD]
[TD="width: 17%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

15.harf​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 19%"]

[/TD]
[TD="width: 15%"]

2.harf​

[/TD]
[TD="width: 23%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

9.harf​

[/TD]
[TD="width: 17%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

16.harf​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 19%"]

[/TD]
[TD="width: 15%"]

3.harf​

[/TD]
[TD="width: 23%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

10.harf​

[/TD]
[TD="width: 17%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

17.harf​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 19%"]

[/TD]
[TD="width: 15%"]

4.harf​

[/TD]
[TD="width: 23%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

11.harf​

[/TD]
[TD="width: 17%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

18.harf​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 19%"]

[/TD]
[TD="width: 15%"]

5.harf​

[/TD]
[TD="width: 23%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

12.harf​

[/TD]
[TD="width: 17%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

19.harf​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 19%"]

[/TD]
[TD="width: 15%"]

6.harf​

[/TD]
[TD="width: 23%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

13.harf​

[/TD]
[TD="width: 17%"][/TD]
[TD="width: 13%"][/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 19%"]

[/TD]
[TD="width: 15%"]

7.harf​

[/TD]
[TD="width: 23%"]

[/TD]
[TD="width: 13%"]

14.harf​

[/TD]
[TD="width: 17%"][/TD]
[TD="width: 13%"][/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Kuran 114 (19 x 6) sureden oluşur.

İlk vahyolan sure (96. sure) sondan 19. suredir.

Kuran'ın ilk vahyedilen ayetleri 96. surenin ilk 5 ayetidir ve bu ayetlerin toplam kelime sayısı 19'dur.
[TABLE="class: resimalti, align: center"]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[TD="width: 21%"]

[/TD]
[TD="width: 22%"]

[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"]5. kelime[/TD]
[TD="width: 20%"]4. kelime[/TD]
[TD="width: 21%"]3. kelime[/TD]
[TD="width: 22%"]2. kelime[/TD]
[TD="width: 20%"]1. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"].[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[TD="width: 21%"]

[/TD]
[TD="width: 22%"]

[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"][/TD]
[TD="width: 20%"]9. kelime[/TD]
[TD="width: 21%"]8. kelime[/TD]
[TD="width: 22%"]7. kelime[/TD]
[TD="width: 20%"]6. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"].[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[TD="width: 21%"]

[/TD]
[TD="width: 22%"]

[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"][/TD]
[TD="width: 20%"]

12. kelime​

[/TD]
[TD="width: 21%"]11. kelime[/TD]
[TD="width: 22%"][/TD]
[TD="width: 20%"]10. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"][/TD]
[TD="width: 20%"][/TD]
[TD="width: 21%"]

[/TD]
[TD="width: 22%"]

[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"].[/TD]
[TD="width: 20%"].[/TD]
[TD="width: 21%"]15. kelime[/TD]
[TD="width: 22%"]14. kelime[/TD]
[TD="width: 20%"]13. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"].[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[TD="width: 21%"]

[/TD]
[TD="width: 22%"]

[/TD]
[TD="width: 20%"]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 17%"][/TD]
[TD="width: 20%"] 19. kelime[/TD]
[TD="width: 21%"] 18. kelime[/TD]
[TD="width: 22%"]17. kelime[/TD]
[TD="width: 20%"]16. kelime[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Görüldüğü gibi ilk 5 ayet toplam 19 kelimeden oluşmaktadır. Arada geçen "

" harftir, kelime değildir. "

" harfleri de aynı şekilde sayıma dahil edilmemiştir.

Vahyedilen ilk sure (Alak Suresi) 19 ayete sahiptir ve 285 (19 x 15) harf içerir.

Son vahyedilen sure olan Nasr, toplam 19 kelimeden oluşur.
[TABLE="class: resimalti, align: center"]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]5. kelime[/TD]
[TD]4. kelime[/TD]
[TD]3. kelime[/TD]
[TD]2. kelime[/TD]
[TD]1. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]10. kelime[/TD]
[TD]9. kelime[/TD]
[TD]8. kelime[/TD]
[TD]7. kelime[/TD]
[TD]6. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][/TD]
[TD][/TD]
[TD][/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][/TD]
[TD][/TD]
[TD][/TD]
[TD]12. kelime[/TD]
[TD]11. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][/TD]
[TD]16. kelime[/TD]
[TD]15. kelime[/TD]
[TD]14. kelime[/TD]
[TD]13. kelime[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][/TD]
[TD][/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][/TD]
[TD][/TD]
[TD]19. kelime[/TD]
[TD]18. kelime[/TD]
[TD]17. kelime[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Ayrıca Nasr Suresi'nin Allah'ın yardımından söz eden ilk ayeti de 19 harftir.

[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]1. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]8. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]15. harf[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]2. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]9. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]16. harf[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]3. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]10. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]17. harf[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]4. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]11. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]18. harf[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]5. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]12. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]19. harf[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]6. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]13. harf[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]7. harf[/TD]
[TD]

[/TD]
[TD="class: resimalti"]14. harf[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Kuran'da 114 (19 x 6) besmele bulunur. Bu sayı da 19'un 6 katıdır.

Kuran'da 113 sure besmele ile başlar. Başında besmele bulunmayan tek sure, 9 numaralı Tevbe Suresi'dir. Kuran'da sadece Neml Suresi'nde iki besmele bulunmaktadır. Bu besmelelerden biri surenin başında diğeri ise 30. ayette yer alır. Besmele ile başlamayan Tevbe Suresi'nden itibaren saymaya başlanıldığında Neml Suresi'nin 19. sırada yer aldığı görülecektir.

19 sure sonra gelen 27 numaralı Neml Suresi'nin hem başında, hem de 30. ayetinde besmele vardır. Böylece 27. surede iki besmele bulunur. Besmeleleri 114'e tamamlayan 27. surenin 30. ayetidir. Ayrıca sure ve ayet numaralarını yani 27 ve 30'u topladığımızda 57 (19 x 3) sayısını buluruz.
Tevbe Suresi'nden (9) Neml Suresi'ne (27) kadar olan sure numaralarının toplamı;
(9+10+11+12+13+14+15+16+17+18+19+20+21+22+23+24+25+26+27=) 342'dir. Bu da 19'un 18 katıdır.

19 ve 19'un katı olan ayetlerde geçen Allah kelimelerinin toplamı 133 (19 x 7) katıdır.

Bir anlamına gelen "vahid" (i harfi okunurken ekleniyor) kelimesinin ebced değeri 19'dur. Kuran'da bu kelime, bir çeşit yemek, bir kapı vs. gibi farklı kelimeler için kullanılmıştır. "Bir Allah" olarak kullanımı ise 19 keredir.
[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD]

(Arapçası
harekesiz olarak
gösterilmiştir)​

[/TD]
[TD]

"Vahd"
kelimesinin harfleri​

[/TD]
[TD]

Harflerin Sayısal
Değerleri​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD]

[TD="class: resimalti"]

V​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

A​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

H​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

D​

[/TD]

[/TD]
[TD]

[TD="class: resimalti"]

6​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

1​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

8​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

4​

[/TD]

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

Kelimenin Toplam
Ebced Değeri​

[/TD]
[TD][/TD]
[TD]

19​

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

19 kere vahd kelimesinin geçtiği ayetlerin sure ve ayet numaralarının toplamı: 361 (19 x 19)'dir.

"Yalnızca Allah'a ibadet edin" ifadesinin Arapçası "Vahdahu" 7:70, 39:45, 40:12, 40:84 ve 60:4 numaralı ayetlerde geçer. Bu sayılar tekrarsız olarak toplandığında 361 (19 x 19) sayısını elde ederiz.

İlk başlangıç harflerinden (Elif, Lam, Mim; Bakara Suresi, 1. ayet) son başlangıç harflerine (Nun; Kalem Suresi, 1. ayet) kadar olan ayet sayısı 5.263 (19 x 277)'tür.

Başlangıç harflerinin bulunduğu ilk sure ile başlangıç harflerinin bulunduğu son sure arasında, başlangıç harflerinin bulunmadığı 38 (19 x 2) sure vardır.

"Rahman" kelimesi ise Kuran'da 57 (19 x 3) defa geçmektedir.

Kuran'da bahsi geçen 30 farklı rakam vardır.
[TABLE="class: resimalti, align: center"]
[TR]
[TD]

1​

[/TD]
[TD]

7​

[/TD]
[TD]

19​

[/TD]
[TD]

70​

[/TD]
[TD]

1.000​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

2​

[/TD]
[TD]

8​

[/TD]
[TD]

20​

[/TD]
[TD]

80​

[/TD]
[TD]

2.000​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

3​

[/TD]
[TD]

9​

[/TD]
[TD]

30​

[/TD]
[TD]

99​

[/TD]
[TD]

3.000​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

4​

[/TD]
[TD]

10​

[/TD]
[TD]

40​

[/TD]
[TD]

100​

[/TD]
[TD]

5.000​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

5​

[/TD]
[TD]

11​

[/TD]
[TD]

50​

[/TD]
[TD]

200​

[/TD]
[TD]

50.000​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]

6​

[/TD]
[TD]

12​

[/TD]
[TD]

60​

[/TD]
[TD]

300​

[/TD]
[TD]

100.000​

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Kuran'da geçen tüm bu sayıları (tekrarlar dikkate alınmadan) topladığımızda çıkan sayı 162.146'dır. Bu da 19'un 8.534 katıdır:
1+2+3+4+5+6+7+8+9+10+11+12+19+20+30+40+50+60+70+80+99+100+200+
300+1.000+ 2.000+3.000+5.000+50.000+100.000=162.146 (19 x 8.534)

Bu 30 farklı sayıya ek olarak Kuran'da 8 tane kesirli sayıdan bahsedilir. Bunlar 1/10, 1/8, 1/6, 1/5, 1/4, 1/3, 1/2, 2/3'tür. Böylece Kuran 38 (19 x 2) farklı sayı içerir.

Kuran'ın en başından itibaren 19 ayete sahip ilk suresi İnfitar Suresi'dir. Bu surenin diğer bir özelliği son kelimesinin Allah olmasıdır. Bu aynı zamanda Rabbimiz'in "Allah" olarak zikredilen, Kuran'daki sondan 19. ismidir.

Kaf harfi ile başlayan 50. surede 57 (19 x 3) adet Kaf harfi vardır. Başında Kaf harfi bulunan 42. surede yine 57 (19x3) adet Kaf harfi bulunur. 50. surenin 45 ayeti vardır. Bunları toplarsak sonuç 95 (19 x 5)'tir. 42. surenin 53 ayeti vardır. Bunları toplarsak 42+53 yine 95 (19 x 5)'tir.
[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD="class: resimalti"]

50. Sure​

[/TD]
[TD="class: resimalti, width: 22%"][/TD]
[TD="class: resimalti, width: 48%"]

57 (19x3) Kaf harfi​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="class: resimalti, width: 30%"]

42. Sure​

[/TD]
[TD="class: resimalti, width: 22%"][/TD]
[TD="class: resimalti, width: 48%"]

57 (19x3) Kaf harfi​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="class: resimalti, width: 30%"]

50. Surede​

[/TD]
[TD="class: resimalti, width: 22%"]

45 ayet​

[/TD]
[TD="class: resimalti, width: 48%"]

50+45=95 (19x5)​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="class: resimalti, width: 30%"]

42. Surede​

[/TD]
[TD="class: resimalti, width: 22%"]

53 ayet​

[/TD]
[TD="class: resimalti, width: 48%"]

42+53=95 (19x5)​

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Kaf Suresi'nin ilk ayetinde Kuran için kullanılan Mecid kelimesinin ebced değeri 57 (19 x 3)'dir. Yukarıda da belirttiğimiz gibi sure içindeki Kaf harflerinin toplamı da 57'dir.

Kaf Suresi'ndeki Kaf harflerinin geçtiği ayetlerin numarasını topladığımızda 19'un 42 katı olan 798 sayısını elde ederiz. 42 sayısı ise başlangıç harfleri arasında Kaf olan diğer bir surenin numarasıdır.

Nun harfi sadece 68. surenin başında bulunur. Bu suredeki Nun harflerinin toplam sayısı 133 (19 x 7)'tür.

Sure numaraları 19'un katı olan surelerin ayet sayılarını (besmele dahil) topladığımızda:
[TABLE="class: resimalti, align: center"]
[TR]
[TD][/TD]
[TD="width: 32%"]

SURE NO​

[/TD]
[TD="width: 38%"]

AYET SAYISI​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 30%"]

19x1​

[/TD]
[TD="width: 32%"]

19. Sure​

[/TD]
[TD="width: 38%"]

99​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 30%"]

19x2​

[/TD]
[TD="width: 32%"]

38. Sure​

[/TD]
[TD="width: 38%"]

89​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 30%"]

19x3​

[/TD]
[TD="width: 32%"]

57. Sure​

[/TD]
[TD="width: 38%"]

30​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 30%"]

19x4​

[/TD]
[TD="width: 32%"]

76. Sure​

[/TD]
[TD="width: 38%"]

32​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 30%"]

19x5​

[/TD]
[TD="width: 32%"]

95. Sure​

[/TD]
[TD="width: 38%"]

9​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 30%"]

19x6​

[/TD]
[TD="width: 32%"]

114. Sure​

[/TD]
[TD="width: 38%"]

7​

[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 30%"]

TOPLAM​

[/TD]
[TD="width: 32%"][/TD]
[TD="width: 38%"]

=266 (19x4)​

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Ya, Sin harfleri Yasin Suresi'nin başında bulunmaktadırlar. Sin harfi Yasin Suresi'nde 48 defa geçmekte iken Ya harfi 237 defa geçmektedir. Bu iki harfin toplamı 285 (19 x 15)'tir.

Yalnızca tek bir sure -7. sure- "Elif, Lam, Mim, Sad" başlangıç harfleriyle başlamaktadır. Elif harfi bu surede 2.529 defa, Lam harfi 1.530 defa, Mim harfi 1.164 defa ve Sad harfi 97 defa geçmektedir. Bu şekilde 4 harfin bu surede toplam olarak geçtiği yer 2.529 + 1.530 + 1.164 + 97 = 5.320 (19 x 280)'dir.

Elif, Lam, Mim harfleri Arapçada en sık kullanılan harflerdir. Bu harfler birarada 6 surenin -2, 3, 29, 30, 31 ve 32- başında yer almaktadırlar ve bu 3 harf, 6 surenin her birinde toplam 19'un katı olarak geçmektedir. Sırasıyla [9.899 (19 x 521), 5.662 (19x298), 1.672 (19 x 88), 1.254 (19 x 66), 817 (19 x 43)]. Bu üç harfin 6 surede toplam olarak geçtiği yer 19.874 (19 x 1.046)'tür.

Elif, Lam, Ra başlangıç harfleri 10, 11, 12, 14 ve 15. surelerde bulunmaktadır. Bu harflerin bu surelerde toplam olarak geçtiği yer 2.489 (19 x 131), 2.489 (19x131), 2.375 (19 x 125), 1.197 (19 x 63) ve 912 (19 x 48)'dir.

Elif, Lam, Mim, Ra başlangıç harflerinin toplam olarak geçme sıklığı 1.482 (19 x 78)'dir. Elif harfi 605 defa, Lam harfi 480 defa, Mim harfi 260 defa ve Ra harfi 137 defa geçmektedir.

Kaf, Ha, Ya, Ayn, Sad başlangıç harfleri tek bir surede -19. sure- geçmektedir. Kaf harfi bu surede 137 defa, Ha harfi 175 defa, Ya harfi 343 defa, Ayn harfi 117 defa ve Sad harfi 26 defa geçmektedir. 5 harfin toplam olarak geçtiği yerlerin sayısı 137 + 175 + 343 + 117 + 26 = 798 (19 x 42)
Bu konudaki diğer tespitler ise şöyledir:
Tüm Kuran'da;
- Etiu (itaat ediniz) kelimesi 19 kere,
- Abd (kul), abid (kulluk eden kişi) ve ibadet kelimeleri ise toplam 152 (8 x 19) kere geçmektedir.

Aşağıda örnek olarak verilen Allah'ın isimlerinden bazılarının sayısal ebced değeri de 19'un katlarıdır.
- Vahid (Tek) 19 (19 x 1)
- Cami (Toplayan) 114 (19 x 6)

OLAĞANÜSTÜ BİR SAYI: 19

Ondokuz, 9 ve 10 sayılarının ilk kuvvetlerinin toplamıdır. 9 ve 10 sayılarının ikinci kuvvetleri arasındaki fark da 19 sayısını verir.
[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD]

[TD="class: resimalti"]

10[SUP]1[/SUP]​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

10[SUP]2[/SUP]​

[/TD]

[/TD]
[TD]

[TD="class: resimalti"]

10+9​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

100 - 81​

[/TD]

[/TD]
[TD]

[TD="class: resimalti"]

19​

[/TD]

[TD="class: resimalti"]

19​

[/TD]

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Güneş, Ay ve Dünya her 19 yılda bir aynı göreceli pozisyonda sıralanırlar.242
Halley kuyruklu yıldızı her 76 (19 x 4) yılda bir Güneş Sistemi'nin içinden geçer.243
19 sayısının Paskal üçgenindeki yeri

Paskal üçgeninde ilk 19 rakamın toplamı 38(2x19)'dir.
[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD]

Şekil 1: İlk 19 rakam
Paskal üçgeni matematiğin cebir ve olasılık hesaplarında kullanılan aritmetik bir üçgendir.​

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Paskal üçgenindeki ilk 19 sayının toplamı, 57(3x19)'dir.
[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD]

Şekil 2: İlk 19 sayı​

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

Sonuç:
İlk 19 rakamın toplamı 19'un katıdır.
İlk 19 sayının toplamı 19'un katıdır.
Kuran ayetlerinin indiriliş sırasına göre, 19 şifresinin Paskal üçgeni ile bağlantısı

İlk vahiy olan 96. sure sondan 19. suredir. 19 ayetten oluşur ve bu surede toplam 285 (19 x 15) harf vardır. Vahyin ilk 5 ayetinde ise 76 (19 x 4) kelime bulunmaktadır.

İkinci olarak vahyedilen 68. surede vahyolunan ilk ayetler 38 (19 x 2) kelimeden oluşmaktadır.

Üçüncü vahiy olan 73. sure, 57 (19 x 3) kelimeden oluşmaktadır.
[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD]

[/TD]
[TD="class: ayetler, width: 59%"]

O (Kuran), alemleri için yalnızca bir zikir (öğüt ve hatırlatma) dir. Gerçekten onun haberini bir zaman sonra öğreneceksiniz.
(Sad Suresi, 87-88)​

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]

 

[virtual worms]

Maşallah güzel bir konuya değinmişsiniz. Bilmediklerimide öğrendim. Teşekkürler.

 

[yarışçı]

Bunlar bilinmesine gerek olmayan bilgiler.
Kur'an ın mucizesi içerisindedir kendisindedir.

 

[erenberk]

Konuyu ben açtım, cevabı gene ben verdim.

Bu arada mesajım 2. mesaja düşmüş, o da garip

 

[virtual worms]

Konuyu ben açtım, cevabı gene ben verdim.

Bu arada mesajım 2. mesaja düşmüş, o da garip

dün sayfa sorunu yaşamıştım bunuda görünce çok şaşırdım ne oluyor foruma

 

[by efsane]

Mucizenin mucizesi olmaz bence de

 

[Demnesia]

Yok öyle birşey, Kuranda herşey açıktır gizli saklı birşey yoktur. 19 meselesinin uzaktan yakından Kuran-i Kerimle alakası yoktur, kabala inancına mahsustur.

 

[msydm]

mucizeler içinde yaşıyoruz ama ne şükr etmesini biliyoruz ne de düzgün yaşamayı ...

 

[erenberk]

Yok öyle birşey, Kuranda herşey açıktır gizli saklı birşey yoktur. 19 meselesinin uzaktan yakından Kuran-i Kerimle alakası yoktur, kabala inancına mahsustur.

Uydurma mı bunlar (yani istenen sayı 19 olduğu için her yerden 19'u bulup göstermişler)?

 

[Demnesia]

Evet aynen

 

[sawdent]

allah kelamında mucizemi arıyorsunuz.zaten tüm hepsi bir mucize değilmidirki.

 

[WolfeXtreme]

en doğrusunu Allah bilir. benim anladığım bu dersin araştırırsın ama emin olamayacağımız bir konu hakkında fazla kafa yormak sağlıklı olmayabilir.

 

[EmremYunus]

Allah Kelamı olması hasebiyle beni şaşırtmıyor böyle bilgiler...ama batılın karşısında matemetiksel bir cevap olmu o ayrı bi konu

 

[RaMSeN]

Saçmalık...

 

[SoLidBurn]

Erenberk yazdığın bu konuya kaynak nedir?

Ben bu konuya faydası olacağını düşündüğüm için kaynakları ile beraber bir yazı ekliyorum.

Bir genç tarafından ortaya atılan ve son günlerde ülkemizin gün-demini işgal eden “Kuran’ı Kerim’in şifresi” tezinin ve bu tez üzerine oluşan merak ve tartışmaların kamu vicdanı üzerinde ciddi bir tesir uyandırdığını hepimiz gözlemlemekteyiz.

Kuran şifresi söylemiyle yankı uyandıran bu tezin değerlendirmesine geçmeden önce tezin mahiyetini incelememiz yerinde olur.

Tezin Mahiyeti

Ömer Çelakıl imzasıyla yayımlanan “Kuran-ı Kerim’in Şifresi” adlı çalışmaya göre tez, Hurûfîlik türü ezoterik (Batınî) çalışmalar zincirinin son halkasını teşkil etmektedir. Nitekim kitaba geleneksel ezoterik kehanet örnekle*riyle başlanması da bu izlenimi desteklemektedir. Bir farkla ki kullandığı “Simetrik Sayı Dizisi” sebebiyle Çelakıl’ın tezi geleneksel ezoterik örneklerinden kısmen farklılık arz eder. (s.62)

Çelakıl’ın şifresi genelde iki kademeli bir çıkarıma dayanmaktadır. Birinci kademede simetrik orantılara dayalı olarak birbirleriyle ilintili bulunan ayet ve sure numaraları üzerinden önce merkez sayısı sonra eksik sayı (veya sayılar) çıkartılır. İkinci kademede tespit edilen eksik sayı (veya sayılar)ın birler basamağını teşkil eden rakamlar bir araya getirilerek elde edilen toplam rakam, kehanet konusu olayın tarihi, yaşandığı bölgenin enlem ve boylamı gibi sayısal yönüne tatbik edilir. (s.63, 64)

Çelakıl, ayetlerden çıkardığı rakamları olaylara uyarlarken hicrî ve miladî tarihlerden hangisini esas kabul edeceği konusunda sıkıntı yaşadığını kendisi de itiraf eder. Çelakıl bu sıkıntıyı, hicrî tarihler için geliştirdiği ek bir yöntemle aşmaya çalışır. Bu yönteme göre ayetlerden elde edilen rakamlar miladî bir tarihe değil de hicrî bir tarihe denk gelirse, iki basamaklı sayıların değerlerini toplamdan çıkartmak gerekecektir. (s.66)

Çelakıl’ın şifresini ayetlere uyarlarken karşılaştığı bir diğer güçlük Kuran-ı Kerim’de geçen mukattaa harfleridir. Alışılagelmiş Kuran üslubunun dışında bir görünüm arz eden bu gibi ayetlerde Çelakıl, –kendi ifadesiyle– kura*lında bir değişikliğe gider ve bir veya birkaç harften oluşan bu gibi ayetlerden çıkan rakamların başına kendiliğinden “1” rakamını ekleyerek güçlüğü aşmaya çalışır. Ayrıca Çelakıl, hicri tarihlerle ilgili geliştirdiği ek yöntemi de mukattaa harflerinde uygulayamadığını; bu sebeple mukattaa harflerinin şifre kuralları açısından bir istisna teşkil ettiğini kabullenmek zorunda kalır. (s.67, 68)

Çelakıl, ayet seçiminde genelde ayetin sure içinde tekrarlanmış ol-masına veya kehanet için münasip bulunan olayla anlam ilişkisinin bulunmasına dikkat eder. Örneğin I. Dünya savaşının bitiş tarihine denk düşürüp kehanetini keşf ettiği Enfal suresi için, bu surede altı yerde tekrarlanan “Ey iman edenler..” ayetini esas kabul eder. Bu ayetlerin numaralarını tespit eden Çelakıl yukarıda belirttiğimiz kademeleri takip ederek 1337 sayısını çıkartır. Bu sayı I. Dünya savaşının bittiği hicri 1337 tarihine denk düşmektedir. Çelakıl, surenin adını teşkil eden Enfal kelimesinin “savaş sonunda elde edilenler” olduğuna dikkat çekmek suretiyle bunun bir tesadüf olamayacağının altını çizer. (s.80, 81)

Bir başka örnekte Çelakıl, ampülle arz ettiği yakınlıktan yola çıkarak ampülün keşf edildiği tarihi haber vermiş olabileceği yönündeki ön sezisine binaen “Nur” (ışık) suresini ele alır. Anılan surede, içinde “misbah” (lamba) kelimesi geçen ayeti olayla ilişkisine dayanarak “anahtar ayet” kabul eder ve içinde bu ayet numarasının da yer aldığı sayı kümeleri üzerindeki hesapları sonucu Edison’un ampulü keşfettiği 1878 tarihiyle denk düşen sayıyı “Nur” suresinden çıkartır. (s.260, 261) Fakat yazar bu hesabında bir önceki hesapta olduğu gibi sure içinde tekrarlanan ayet numaralarını esas almamıştır. Bilakis yazar burada hesabını, “Nur” suresinin numarası, yukarıda belirtilen anahtar ayetin numarası, surenin toplam ayet sayısı ve surenin iniş sırası üzerinden yapar.

Verdiği ön bilgilerle şifresini tanıtan Çelakıl daha sonra şifresini bazı Kuran ayetleri üzerinde uygulayarak ulaştığı ezoterik sonuçları okurlarıyla paylaşır. Genelde bu sonuçlar; I. Dünya savaşının bitişi, II. Dünya savaşının başlangıç ve süresi, helikopter, telgraf, telefon ve otomobil..v.s. bazı araçların icatları gibi önemli olayların tarih*lerine denk düşen rakamların, bazı Kuran ayetleri tarafından önceden haber verilmiş olmaları yönündedir.

Şifre çözme sisteminin objektiflik değerine temas eden Çelakıl, söz konusu sistemin, hemen hemen hiç yorum içermediğini aksine büyük oranda sayısal ve mantıksal çıkarıma dayandığını söyler. (s.69)

Çelakıl, Kuran-ı Kerim’in şifrelerinin çözümünde bir ilk adım ol-duğunu söylediği bu tezin, diğer araştırmacılar tarafından geliştirile-bileceğini ve daha ilginç kehanetlerle karşılaşılabileceğini ifade ederek “Kuran-ı Kerim’in Gerçekleşen Kehanetleri” başlığıyla kitabında yeni bir bölüme geçer. (s.70) Yazar bu bölümde de, yukarıda örneklerine değindiğimiz yaşanmış bazı önemli gelişmelerin önceden Kuran’da haber verildiğini gösteren bulgulara yer verir. Çelakıl son olarak iki binli yıllarda gerçekleşmesini beklediği diğer gelişmeleri de ayrı bir bölümde sıralayarak kitabını tamamlar.

Tezin Değerlendirilmesi

Tezin mahiyeti hakkında kısaca bilgi verdikten sonra artık tezin de-ğeri üzerine konuşabiliriz. İfade ettiği değeri takdir edebilmemiz için tezi iki aşamalı olarak ele almayı düşünüyoruz. Birinci aşamada tezin kendi içindeki tutarlılığını, ikinci aşamada tezin ortaya çıkardığı sonuçların Kuran’a aidiyetini irdelemeye çalışacağız. Daha sonra bu iki aşamada elde ettiğimiz neticelere bağlı olarak tezle ilgili kanaatimizi arz edeceğiz.

1. Tez kendi içinde ne ölçüde tutarlıdır?

Çelakıl’ın çalışması gözden geçirildiğinde, tezinin kendi içinde tutarsızlıklar taşıdığını gösteren bol miktarda bulguyla karşılaşmak son derece kolaydır. Şimdi yazarın bu noktadaki çelişki ve tutarsızlıklarını maddeler halinde görelim:

Öncelikle ifade edelim ki Çelakıl’ın şifre çözme sistemini ve bu sisteme dayanarak keşfettiği hususları güvenilmez kılan en önemli sorun, Çelakıl’ın araştırma sırasında taşıdığı ruh halinde gizlidir. Zira Çelakıl bulgularını, ön yargısız ve duru bir zihinle gerçekleştirdiği Kuran okumalarına borçlu değildir. Aksine onun Kuran okumaları genellikle hayalini gördüğü kehanetlere ait ön kabullerle karışıktır. Mesela Çelakıl’ın şu ifadeleri bunun açık bir örneğidir: “İlk adımı Kamer Suresi’yle attım diyebilirim. Çünkü “Kamer suresinde Ay’a çıkış tarihinin olabile*ceğini düşünüyordum.” Ama bu sadece bir histi ve hissetmem yeterli değildi. Eğer bu hissim doğruysa acaba bunu ortaya çıkartabilir miyim diye, kim bilir kaç kez Kamer suresini okumuştum.” (s.52)

Çelakıl’ın araştırmalarına bu halet-i ruhiye ile başlaması tezinin objektifliğine de gölge düşürmektedir. Zira ön kabullerin, araştırmacıyı, Kuran’ın ne söylediğini anlamaya değil, ona bir şeyler söyletmeye zorlaması tabiidir.

Kitabını okurken sık sık hissedildiği gibi Çelakıl, zihninde kurguladığı olay-ayet/sure ilişkisini ispatlamak amacıyla araştırmalarına başlar. Bulduğu en ufak bir münasebet üzerine ilgili olayı bir sure veya ayetle ilişkilendirmeye çalışır. Daha sonra ilgili olayın başlangıç ya da bitiş tarihi, süresi, olayın yaşandığı bölgenin enlem ve boylamı gibi bol seçenekli sayısal verileri zihninin bir köşesinde saklı tutar. Çelakıl, söz konusu sureden bu ta-rihlerden birinin mutlaka çıkacağı umuduyla sure ve ayetleri çok farklı yönleriyle –ve çoğu defa Kuran’ın aslına taalluk etmeyen beşeri ta-sarruflara bağımlı bir şekilde– inceleyerek nihayet beklediği sonuca ulaşır.

İlk paragraflarda da ifade ettiğimiz gibi, belli kurallar çerçevesinde oluşturulduğu söylenmiş olsa da, aslında Çelakıl’ın çalışmasında bütünlük arz eden bir sistem yoktur. Nitekim yazarın sıkıştığı yerlerde sisteminden ödün vermek zorunda kalarak ek yöntemlerle problemi çözme yoluna gittiği gözden kaçmamaktadır. Mesela hicri tarihler için geliştirdiği ek bir yöntemle genel kurallara aykırı bir yol izlediğini (s.66), “mukattaa harfleri”nde de sistem yetersiz kalınca, bu defa ne hicri ne de miladi tarihlerde izlediği kuralları dikkate almadığını; aksine çok daha farklı bir yol tutarak “mukattaa harfleri” için de ayrı ve istisnai bir yöntem ihdasına gittiği dikkat çekmektedir. (s.67)

Ayrıca Çelakıl araştırmalarında yeterince objektif olamamaktadır. Nitekim şu ifadeler onun zaman zaman –arzuladığı sonuca ulaşmak uğruna– sistemin işleyişine müdahale ettiğini göstermektedir: “burada saklanan tarihin, merkez sayısının birler basamağında olduğunu düşünüyorum. Bu nedenle genel kuralımıza uymamakla birlikte merkez sayısının birler basamağını da elde ettiğimiz sayıya dahil ediyoruz.” (s.298)

Çelakıl tekrarlanan ayetleri tesbit ederken de oldukça seçici davranmaktadır. Çıkarımlarında daima hesaplarına uyum arz eden ayetleri cımbızlamakta, takip ettiği usule göre hesaba katması gereken bazı ayetleri ise maalesef dikkate almamaktadır. Örneğin sistemine uygulamak üzere “Sebe’” suresini incelerken, içinde “andolsun” ve “şüphesiz” kelimeleri geçen ayetleri tekrarlanmış ayet kabul etmekte ve bu mahiyetteki 9, 15 ve 19. ayetleri almaktadır. Oysa Çelakıl’ın bizzat kitabına aldığı sure mealinde “andolsun” kelimesi 10. ayette de bulunduğu halde Çelakıl bunu görmezlikten gelmektedir. (s.153-158)

2. Tezin ortaya çıkardığı bulguların Kuran’la alakası var mıdır?

Çelakıl’ın keşf ettiği bulguların Kuran’la alakası var mıdır, suali, Çelakıl’ın ortaya koyduğu ilginç bulguları Kuran’a atfetmemizin ne derece mümkün olabileceğine ilişkindir. Konuya bu zaviyeden baktığımızda öncelikle şunu belirtmemiz gerekir ki; Çelakıl çıkarımlarını tamamen Kuran meallerinden yapmıştır. Kuran meallerinin orijinal Kuran kabul edilemeyeceğini düşünürsek bulguların Kuran’a isnadının daha işin başında şüphe uyandırdığını söyleyebiliriz. Çıkarımların Kuran tercümelerinden yapılmış olmasının tez bakımından ne tür problemler arz ettiği konusuna geçmeden önce çıkarımların diğer dayanaklarına bir göz atalım.

Çelakıl’ın bulguları mevcut Kuran nüshalarının tertibine göre ayet ve sure numaraları, surelerin ayet sayısı, iniş sıralamasına göre sure numaraları ve ayetlerin sözcük sayımı üzerine kuruludur.

Kuran tarihine aşinalığı olanların da takdir edeceği gibi bugün elimizde bulunan Mushafların ayet ve sure dizimi konusunda farklı kanaatler vardır. İslam alimlerinin çoğunluğunun benimsediği görüşe göre –ki bu görüş dayandığı deliller bakımından daha güçlüdür– ayet dizimi Hz. Peygamber (s.a.v.)’in talimatıyla olmuştur. Diğer bir görüşe göre ayetlerin sure içindeki dizimi sahabenin kendi görüşlerine göre yapılmıştır.[1]

Surelerin Mushaf içindeki dizimi konusunda da tartışmalar yaşanmış, fakat İslam alimlerinin geneli tarafından benimsenen görüşe göre surelerin dizimi vahiyle olmamış, Hz. Peygamber (s.a.v.)’in vefatından sonra sahabenin kendi görüşleri doğrultusunda gerçekleştirilmiştir.[2]

Ayetlerin bitiş yerleri ve buna bağlı olarak sure içindeki ayetlerin sayısının tesbiti de İslam alimleri arasında tartışmalıdır. Bu sebeple birçok surenin ayet sayısı tartışıldığı gibi Kuran ayetlerinin toplam sayısı da tartışılmıştır. Bu durum ayetlerin bitiş yerlerinin ilahi talimatlar eşliğinde bizzat Hazreti Peygamber (s.a.v.) tarafından net olarak tespit edilmemiş olmasından kaynaklanmaktadır.[3] Binaenaleyh bu durum mevcut numaralandırma esas alınarak yapılan bir çalışmanın Kuran’a mal edilemeyeceğini gösterir.

Ömer Çelakıl’ın tezinin ağırlıklı olarak mevcut ayet ve sure numaralarına dayanmış olması[4], bulguların Kuran’a aidiyeti hususunda ciddi şüpheler uyandırmaktadır. Zira bu durum bulguların, vahiy mahsulü metne değil, ayet ve surelerin numaralandırılması gibi beşer kaynaklı bir tasarrufa dayandığı kanaatini vermektedir. Bu bakımdan Çelakıl’ın keşf ettiği bulguları, Kuran mucizeleri olarak kabul etmemiz doğru bir tutum değildir.

Bulguların Kuran’a isnadı hususunda görülen bir diğer problem de şifrenin Kuran’ın kendisi değil de tercümelerinde uygulanmış olmasıdır. Şifrenin tercümeler üzerine uygulanmış olması, bulguların Kuran’a isnadının yanında, tezin kendi içinde tutarlılığı açısından da ciddi çelişkilere yol açmaktadır. Mesela Çelakıl “Sebe’” suresi üzerinde çıkarım yaparken surede manaları birbirine yakın olan tekrarlanmış sözcükler olarak “andolsun” ve “şüphesiz” kelimelerini seçmiştir. Çelakıl, esas kabul ettiği mealden hareketle bu manayı içeren sözcüklerin 9, 15 ve 19. ayetler olmak üzere surede üç defa tekrarlandığını tespit eder. Daha sonra Çelakıl, zikredilen ayet numaraları üzerine yaptığı hesap sonucu çıkan rakamın otomobilin icad edildiği tarihe denk düştüğünü ileri sürerek kehanetini tamamlar. (s.158, 159) Oysa Kuran-ı Kerim’e baktığımızda[5] aynı surede yukarıda sözü edilen ayetlerin dışında bu manaya gelen üç değil 7, 10, 11, 20, 24, 36, 39, 48, 54 de dahil toplam on iki ayet vardır. Bu ayetlerin rakamlarını hesabın içine dahil edecek olursak Çelakıl’ın çıkarımı anlamını yitirecektir.

Çelakıl’ın bulgularının Kuran’a atfını imkansız kılan bir diğer husus, tez sahibi tarafından bulguların birer kehanet olarak görülmesidir. (Bkz., s.66, 69, 70, 71) Bilindiği gibi Kuran gelecekten haber vermek anlamına gelen kehaneti reddetmiş, kendisinin bir kahin sözü olduğu yönündeki asılsız iddiaları şiddetle yalanlamıştır. Nitekim “Bakın, bu [Kuran] gerçekten şerefli bir elçi’nin [vahy edilmiş] sözüdür. Ve o, inanmaya ne kadar az [eğilimli] olsanız da, bir şair sözü değildir. Ve ders almaya ne kadar az eğilimli olsanız da bir kahin sözü de değildir. O alemlerin rabbinden bir vahiydir.” (Hakka, 40, 41, 42, 43) ayetlerinde de açıkça ifade edildiği gibi Kuran bir kehanet değildir. Kuran ayetleri insanlara asla birer kehanet olarak sunulamaz. Bu her şeyden önce Kuran’ın doğasıyla çelişen bir iddiadır. Zira kehanet esrarengiz varlıklarla ilişkisi olduğu sanılan kimseler tarafından ileri sürülen ve çoğu gerçek dışı olan beşer sözleridir. Oysa Kuran baştan sona evrenin yaratıcısı olan Allah’ın sözlerinden oluşmaktadır. Üstelik Çelakıl’ın, keşfettiği şifre çözme sistemine dayanarak gelecekten haber verdiği hususlarda yer yer kesin ifadeler kullanması sorunu daha da çözümlenemez hale getirmektedir. (s. 308)

Çelakıl’ın bulgularının Kuran’a isnadını şaibeli kılan bir diğer sorun da Çelakıl’ın Kuran’a ve Kuran’ın orijinal dili olan Arapça’ya yabancı olmasıdır. Küçük bir örnek olması için Çelakıl’ın bir tesbitini buraya aktarmak istiyoruz: “Sad, Arap alfabesinin 14. harfidir ve “sada” sözcüğünden gelmektedir.(!) Sada’nın Türkçe karşılığı “verilen sese karşılık alınan, yankılanan ses”tir. (s.114) Görüldüğü gibi Sayın Çelakıl Arap alfabesinden bir harf olduğunu söylediği “sad” harfini, bir kelimenin türevi kılmakta, daha sonra bu surenin telefonla irtibatından söz etmektedir. Harfin kelimeden türediği/geldiği yönünde bir iddianın anlamsızlığını/saçmalığını düşünecek olursak Çelakıl’ın bulgularının Kuran’a isnadının ne denli şaibeli olduğunu anlamamız daha kolay olacaktır.

Sonuç olarak tezin değerlendirmesinden anlaşıldığı üzere tez gerek tutarlılığı gerekse Kuran’a aidiyeti açısından ciddi sorunlar içermektedir. Üstelik içerdiği bu iki sorun tezi, kendi içinde tutarlı olduğunu kabul etsek bile Kuran’a atfı imkansız olduğu için açık bir paradoksla karşı karşıya getirmektedir. Bu bakımdan Ömer Çelakıl’ın “Kuran’ın şifresi”ni çözme ve “Kuranî kehanetleri” keşfetme iddiasıyla kaleme aldığı çalışmanın “Kuran’ın şifresi” olarak takdim edilmesinin mümkün olmadığı kanaatindeyiz.

Talha Hakan Alp

[1] es-Suyuti, el-İtkan, c.1, s.63.
[2] es-Suyuti, el-İtkan, c.1, s.63.
[3] es-Suyuti, el-İtkan, c.1, s.68.
[4] Bu durum Çelakıl’ın tezinde o kadar belirgindir ki, tezin bir bölümünün başlığı “Kuran-ı Kerim’in sure numaralarından çıkan sayısal mesajlar” şeklindedir. (s.251)
[5] Çelakıl’ın kitabına bakıldığında bu husus açıkça görülecektir. Kitabta yer alan meale göre surede iki adet “andolsun” ifadesi yer alırken kendisi bunlardan sadece bir tanesini hesaba katmıştır. (s.153-158)

[*] Ömer Çelakıl, Kur’an-ı Kerim’in Şifresi, Sınırötesi Yayınları, İstanbul, 2002, 341 sahife.